நீங்கள் யார்? – ஆன்மாவின் பயணம்

சுருக்கம்: நீங்கள் ஏன் பிறந்தீர்கள் என்று எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? இது வெறும் தற்செயல் நிகழ்வா? அல்லது এর பின்னணியில் ஆழ்ந்த ஆன்மீக மர்மம் உள்ளதா? பரமஹம்ச யோகானந்தர் ஆன்மாவே தனது பிறப்பையும், பெற்றோரையும், வாழ்க்கைச் சூழலையும் தேர்ந்தெடுப்பதாக போதிக்கிறார். இந்த வீடியோவில், பிறப்பு மற்றும் இறப்பிற்கு அப்பாற்பட்ட ஆன்மாவின் தெய்வீகப் பயணத்தை நாம் ஆராய்வோம்.

உள்ளடக்கம்

ஆன்மா எங்கிருந்து வருகிறது?
இந்த உலகம் ஏன் ஒரு தெய்வீக விளையாட்டு என்று அழைக்கப்படுகிறது?
பிறப்பின் மர்மம்
நாம் ஏன் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறோம்?
நாம் ஏன் பிறந்தோம்?
குருவின் பங்கு
இறப்பு என்பது என்ன?
ஆன்மா தன் பெற்றோரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறதா?
கர்மா பிறப்பைத் தீர்மானிக்கிறது
மோட்சம் என்றால் என்ன?
சுருக்கம்: பிறப்பு மற்றும் இறப்பின் ஆன்மீகப் பயணம்

ஆன்மா எங்கிருந்து வருகிறது?

யோகானந்தர் கூறுகிறார், “நீங்கள் இந்த உடல் அல்ல. நீங்கள் கடவுள் என்று நாம் அழைக்கும் அந்த எல்லையற்ற தூய உணர்வின் ஒரு Funke (பொறி).” ஆன்மா பிறப்பதும் இல்லை, இறப்பதும் இல்லை. அது நித்தியமானது, தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதது. ஆனால் ஆன்மா பௌதிக உலகில் நுழையும்போது, அது ஒரு உடலை எடுக்கிறது.

ஆயினும்கூட, அதன் உண்மையான மூலம் பரம்பொருள், கடவுள், மாறாத ஆனந்த உணர்வு. யோகானந்தர் விளக்குகிறார், ஆன்மா சூரியனிலிருந்து வரும் ஒளிக்கதிர் போன்றது. சூரிய ஒளி சூரியனிலிருந்து வெளிப்படுவது போல, ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் கடவுளிடமிருந்து வருகிறது. ஆனால் இந்த ஒளி மாயையின் திரையால் மூடப்படும்போது, அது தனது உண்மையான அடையாளத்தை மறந்துவிடுகிறது.

அப்போதுதான் பிறப்பு மற்றும் இறப்பின் பயணம் தொடங்குகிறது. ஆன்மாவிற்கும் உடலுக்கும் உள்ள வேறுபாடு. யோகானந்தர் ஒரு அழகான உதாரணத்தைக் கொடுக்கிறார். உடல் ஆடை போன்றது. ஆன்மா ஆடை அணிந்த நபர் போன்றது. நாம் பழைய ஆடைகளைக் கழற்றி புதியவற்றை அணிவது போல, ஆன்மா ஒரு உடலை விட்டு மற்றொரு உடலுக்குள் நுழைகிறது.

ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் ஆடை அல்ல. நீங்கள் அதை அணிந்தவர். உடல் தற்காலிகமானது. அது பிறக்கிறது, வயதாகிறது, ஒரு நாள் இறந்துவிடுகிறது. ஆனால் ஆன்மா ஒருபோதும் இறப்பதில்லை. யோகானந்தர் சொன்னது போல், “நீங்கள் ஒரு உடல் அல்ல, உங்களுக்கு ஒரு உடல் இருக்கிறது. நீங்கள் ஒரு மனம் அல்ல, உங்களுக்கு ஒரு மனம் இருக்கிறது. நீங்கள் ஆன்மா, எல்லையற்ற, தெய்வீக, நித்தியமானவர்.” எனவே, நான் எங்கிருந்து வந்தேன் என்று நாம் கேட்கும்போது, பதில் நீங்கள் கடவுளிடமிருந்து வந்தீர்கள், நீங்கள் கடவுளிடம் திரும்புவதற்காகவே இருக்கிறீர்கள். அதுதான் ஆன்மாவின் பயணம்.

அதுதான் பிறப்பின் பின்னணியில் உள்ள ஆன்மீக ரகசியம்.

இந்த உலகம் ஏன் ஒரு தெய்வீக விளையாட்டு என்று அழைக்கப்படுகிறது?

யோகானந்தரின் கூற்றுப்படி, இந்த உலகம் ஒரு தவறு அல்லது விபத்து அல்ல. இது கடவுளால் வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு தெய்வீக நாடகம், ஒரு லீலா. ஆனால் கடவுள் ஏற்கனவே பரிபூரணமாக இருந்தால், அவர் ஏன் இந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்க வேண்டும்? யோகானந்தர் இதை এভাবে விளக்குகிறார். கடவுள் தன்னை அறிந்துகொள்ளவும், தனது தெய்வீக இயல்பை வெளிப்படுத்தவும், அனுபவிக்கவும் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார்.

அவர் கூறினார், “கடவுள் தாதுக்களில் உறங்குகிறார், தாவரங்களில் கனவு காண்கிறார், விலங்குகளில் அசைகிறார், மனிதனில் விழிக்கிறார்.” இந்த முழு படைப்பும் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு அண்டத் திட்டமாகும், அங்கு கடவுள் தன்னை எண்ணற்ற வடிவங்களில் வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த தெய்வீக நாடகத்தை விளையாட, கடவுள் மாயையை, மாயையின் சக்தியை உருவாக்கினார். மாயை ஆன்மாவை அது உடல் மட்டுமே, மனம் மட்டுமே, ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினம் மட்டுமே என்று நம்ப வைக்கிறது.

ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், ஆன்மா எல்லையற்றது, தெய்வீகத்தின் நேரடிப் பொறி. யோகானந்தர் கூறினார், “நாம் இந்த உடல் என்று நினைப்பதுதான் மிகப்பெரிய மாயை. உண்மை என்னவென்றால், நாம் ஆன்மா, எப்போதும் சுதந்திரமானவர்கள், எப்போதும் உணர்வுள்ளவர்கள்.” மாயை நம்மை கடவுளிடமிருந்து பிரிக்கவில்லை. அது நாம் ஏற்கனவே கடவுளுடன் ஒன்றாக இருக்கிறோம் என்பதை மறக்கச் செய்கிறது. இந்த வழியில், உலகம் ஒரு மேடையாகிறது, ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் ஒரு தனித்துவமான பாத்திரத்தை ஏற்கிறது.

ஒரு நாடகத்தில் வெவ்வேறு கதாபாத்திரங்கள், அரசர்கள், слуги, வீரர்கள், வில்லன்கள் இருப்பது போல, இந்த உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. ஒரு நாடகம் முடிந்து திரை விழுவது போல, எல்லா ஆன்மாக்களும் இறுதியில் தங்கள் உண்மையான தெய்வீக வடிவத்திற்குத் திரும்புகின்றன. அதுதான் மோட்சம் அல்லது விடுதலை. யோகானந்தர் கூறினார், “வாழ்க்கை ஒரு அண்டத் திரைப்படம்.”

கதையில் நாம் அதிகமாக சிக்கிக்கொண்டால், நாம் துன்பப்படுகிறோம். ஆனால் அதை கடவுளின் விளையாட்டாகப் பார்த்தால், அது ஒரு அழகான பயணமாகிறது. இந்த தெய்வீக நாடகம் ஒரு பொறி அல்ல, ஆனால் நாம் உண்மையில் யார் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவும், நமது மூலத்திற்குத் திரும்பவும் ஒரு வாய்ப்பு. இந்த புரிதல் வாழ்க்கைக்கு ஆழத்தைத் தருகிறது மற்றும் பிறப்பின் பின்னணியில் உள்ள மறைக்கப்பட்ட உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது.

பிறப்பின் மர்மம்

உங்கள் வாழ்க்கை ஏன் இப்படி இருக்கிறது என்று நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் ஏன் உங்கள் குறிப்பிட்ட குடும்பம், இடம் மற்றும் சூழ்நிலைகளில் பிறந்தீர்கள்? பரமஹம்ச யோகானந்தர் எதுவும் தற்செயலானது அல்ல என்று விளக்குகிறார். எல்லாவற்றிற்கும் பின்னால் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத ஆனால் சக்திவாய்ந்த சட்டம் உள்ளது. கர்ம விதி. நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு சிந்தனை, ஒவ்வொரு உணர்ச்சி, ஒவ்வொரு செயலும் ஆற்றல். அந்த ஆற்றல் பிரபஞ்சத்தில் வெளியிடப்படுகிறது.

பிரபஞ்சம் அதைப் பிடித்துக்கொண்டு, சில சமயங்களில் ஆசீர்வாதங்களாகவும், சில சமயங்களில் சவால்களாகவும் நமக்குத் திருப்பி அனுப்புகிறது. யோகானந்தர் கூறுகிறார், “கர்மா ஒரு விதை போன்றது. நீங்கள் ஒரு மாம்பழ விதையை நட்டால், மாம்பழங்கள்தான் கிடைக்கும், ஆப்பிள்கள் அல்ல. அதேபோல், நாம் என்ன செயல்களை விதைக்கிறோமோ, அதன் பலனை ஒரு நாள் அறுவடை செய்ய வேண்டும், இந்த வாழ்க்கையிலோ அல்லது அடுத்த வாழ்க்கையிலோ.”

பிறப்பின் மர்மம். நாம் ஏன் சில குடும்பங்களிலும் சூழ்நிலைகளிலும் பிறக்கிறோம்? ஒரு ஆன்மா எங்கே, எப்படி பிறக்கிறது? கடந்தகால கர்மாவின் அடிப்படையில் பதில். முந்தைய பிறவியில் ஒரு ஆன்மா பக்தி, சேவை, அன்பு, உண்மையுடன் வாழ்ந்திருந்தால், அதன் அடுத்த பிறவி அமைதியான அல்லது ஆன்மீக சூழலில் இருக்கலாம். ஆனால் அது பேராசை, வன்முறை அல்லது வஞ்சகத்தில் ஈடுபட்டிருந்தால், ஆன்மா கற்றுக்கொள்ளவும், சிந்திக்கவும், வளரவும் சவாலான சூழ்நிலைகளில் பிறக்கக்கூடும்.

யோகானந்தர் வாழ்க்கையை ஒரு ஆன்மீகப் பள்ளியுடனும், ஒவ்வொரு பிறப்பையும் ஒரு புதிய வகுப்புடனும் ஒப்பிடுகிறார். ஆன்மா தனது முழுப் பாடத்தையும் கற்றுக் கொள்ளும் வரை, அது கடவுளை உணரும் வரை, அது இந்த பள்ளிக்குத் திரும்பிக்கொண்டே இருக்கிறது. நமது கர்மாவை மாற்ற முடியுமா? முற்றிலும். இதுதான் மிக அழகான பகுதி. யோகானந்தர் கூறுகிறார், “கர்மா ஒரு தண்டனை அல்ல. இது விழிப்புணர்ச்சிக்கான ஒரு கருவி. தியானம், பிரார்த்தனை, உண்மையான ஆன்மீக ஆசிரியர்களின் ಸಹವಾಸம், தன்னலமற்ற சேவை ஆகியவற்றின் மூலம், நமது கர்மாவின் திசையை மாற்ற முடியும்.”

கா யோகா போன்ற பயிற்சிகள் ஆன்மாவை பழைய கர்ம வடிவங்களிலிருந்து விடுவிக்கும். கர்ம விதி நியாயமானது, கடுமையானது அல்லது கொடூரமானது அல்ல. நாம் விதைத்ததை அறுவடை செய்கிறோம். ஆனால் விழிப்புணர்வு, ஒழுக்கம், பக்தியுடன், ஒரு பிரகாசமான எதிர்காலத்திற்காக புதிய விதைகளை நடலாம். பிறப்பு ஒரு விபத்து அல்ல. இது ஆன்மாவின் தெய்வீக மூலத்தை, கடவுளை அடைவதற்கான ஒரு தொடர்ச்சியான பயணம்.

நாம் ஏன் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறோம்?

ஆன்மா நித்தியமானது என்றால், அது ஏன் பிறந்து கொண்டே இருக்கிறது என்று பலர் கேட்கிறார்கள். ஒரு வாழ்க்கை போதாதா? யோகானந்தர் ஒரு அழகான பதிலைக் கொடுக்கிறார். இந்த உலகம் ஒரு ஆன்மீகப் பயிற்சி களம். ஆன்மா பல பிறவிகளில் மெதுவாக முதிர்ச்சியடைகிறது. இதை இப்படி யோசித்துப் பாருங்கள். ஒரு குழந்தை ஒரே நாளில் பள்ளியின் அனைத்தையும் கற்றுக்கொள்ள முடியுமா? இல்லை.

அதேபோல், ஆன்மா முழுமையாக வளர, ஞானம், அன்பு, தெய்வீக விழிப்புணர்வில் வளர பல பிறவிகள் தேவை. ஒவ்வொரு பிறப்பும் ஒரு வகுப்பறை போன்றது, அங்கு ஆன்மா புதிதாக ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்கிறது, புதிய அனுபவங்களைப் பெறுகிறது, கடவுளை நோக்கி ஒரு படி மேலே செல்கிறது. ஒவ்வொரு வாழ்க்கையும் ஒரு பாடம், ஒவ்வொரு பாடமும் நம்மை கடவுளிடம் நெருங்கச் செய்கிறது. பரமஹம்ச யோகானந்தர்.

இதனால்தான் ஒவ்வொரு மரணத்திற்குப் பிறகும் மற்றொரு பிறப்பு வருகிறது, இதனால் ஆன்மாவின் உணர்வு தொடர்ந்து உருவாகிறது. ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் ஒரு விதை போல எளிய அப்பாவி நிலையில் தொடங்குகிறது. அனுபவங்கள் மற்றும் கர்மாவின் மூலம், ஆன்மா ஒரு விதை முளைத்து, பின்னர் ஒரு மரமாக வளர்வது போல வளர்கிறது. வழியில், அது சோதனையில் விழலாம், அகங்காரம், ஆசை, கோபம், பேராசையில் சிக்கிக்கொள்ளலாம்.

ஆனால் ஒவ்வொரு அனுபவமும், வேதனையானவை கூட, ஒரு விழிப்புணர்வின் பொறியை விட்டுச் செல்கின்றன. யோகானந்தர் கூறுகிறார், “துன்பம், தோல்வி, குழப்பம் ஆகியவை பெரும்பாலும் ஆன்மாவை உள்நோக்கித் தள்ளுகின்றன. பலமுறை தொலைந்து போன பிறகு, ஆன்மா கேட்கத் தொடங்குகிறது, ‘நான் யார்? நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்?’” அப்போதுதான் கடவுளை நோக்கிய உண்மையான பயணம் தொடங்குகிறது. பிறப்புச் சுழற்சி எப்போதாவது முடிவடைகிறதா? ஆம். ஆன்மா முழுமையாக விழித்தெழும்போது, அது உடல் அல்ல, மனம் அல்ல, உணர்ச்சிகள் அல்ல, ஆனால் கடவுளின் தெய்வீகப் பொறி என்பதை அறியும்போது, சுழற்சி முடிகிறது.

யோகானந்தர் இதை மோட்சம் அல்லது இறுதி விடுதலை என்று அழைக்கிறார். இது ஆன்மா மீண்டும் பிறக்கத் தேவையில்லாத நிலை. அது கடவுளுடன் ஒன்றாகிறது. மறுபிறப்பு ஒரு தண்டனை அல்ல. இது ஒரு வாய்ப்பு. ஒவ்வொரு பிறப்பும் ஆன்மாவை உண்மைக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. நாம் அனைவரும் இந்தப் பயணத்தில் இருக்கிறோம். சிலர் ஆரம்பத்தில், சிலர் நடுவில், சிலர் முடிவில். ஆனால் இலக்கு ஒன்றுதான்.

கடவுளை அறிவது, கடவுளை அனுபவிப்பது, கடவுளில் கரைவது. பிறப்பின் நோக்கம் இன்பம் மட்டுமல்ல, ஞானம்.

நாம் ஏன் பிறந்தோம்?

யோகானந்தர் கூறுகிறார், “நாம் சாப்பிட, சம்பாதிக்க, தூங்க, இறக்க மட்டும் பிறக்கவில்லை. வாழ்க்கை இன்பத்தைப் பற்றியது மட்டுமானால், விலங்குகளும் அதைச் செய்கின்றன. ஆனால் மனிதர்கள் வேறு. நாம் உணர்வுடன் பிறந்திருக்கிறோம், எல்லையற்றதைத் தேட அனுமதிக்கும் ஒரு சக்தி.”

நாம் சாப்பிட, வேலை செய்ய, தூங்க, இறக்க மட்டும் பிறக்கவில்லை. பரமஹம்ச யோகானந்தரின் கூற்றுப்படி, நாம் ஒரு ஆழமான தெய்வீக நோக்கத்திற்காகப் பிறந்திருக்கிறோம், கடவுளைத் தேடவும் കണ്ടെത്തவும். அவர் கூறினார், “எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கடவுளை எப்படி நேசிப்பது என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள நீங்கள் பூமிக்கு அனுப்பப்பட்டீர்கள். நமது உண்மையான நோக்கம் நம்மில் உள்ள தெய்வீகத்தை எழுப்புவது, நமது புலன்கள் மற்றும் ஆசைகளின் மீது கட்டுப்பாட்டைப் பெறுவது, கடவுளில் மட்டுமே காணக்கூடிய அமைதி, ஆனந்தம், அன்பை நோக்கி நகர்வது.”

நாம் ഭൗതിക இன்பங்கள், பணம், அந்தஸ்து, உறவுகளை மட்டுமே துரத்தும்போது, நாம் தற்காலிக மகிழ்ச்சியை உணர்கிறோம், ஆனால் இறுதியில் ஒரு உள் வெறுமை நீடிக்கிறது. யோகானந்தர் இதை “தெய்வீக ஏக்க நோய்” என்று அழைத்தார், இது ஆன்மாவை அமைதியற்றதாக வைத்திருக்கும் கடவுளுக்கான ஆழ்ந்த ஏக்கம். இங்கே யோகா என்பது உடல் பயிற்சிகள் அல்லது சுவாச நுட்பங்கள் மட்டும் அல்ல.

உண்மையான யோகா என்பது கடவுளுடன் ஐக்கியம். யோகானந்தர் கா யோகாவை ஆன்மாவை நேரடியாக தெய்வீகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் வேகமான ரயில் என்று விவரித்தார். தியானம், பிரார்த்தனை, आत्मபரிசோதனை, ஒரு உண்மையான குருவின் அருளால் யோகாவின் பாதையில் நாம் நடக்கும்போது, நமது வாழ்க்கை மாறத் தொடங்குகிறது. நான் இந்த உடல் அல்ல என்பதை நாம் உணர்கிறோம். நான் ஆன்மா. நான் துன்பத்திற்காக அல்ல.

நான் தெய்வீகத்தை உணர வேண்டும். நம்மில் ஒவ்வொருவரும் ஒரு புனிதமான காரணத்திற்காக பூமிக்கு வந்திருக்கிறோம், நமது தெய்வீக மூலத்திற்குத் திரும்ப. நமது உண்மையான வீடு இந்த உலகம் அல்ல. அது நாம் வந்த நித்திய உணர்வு. கடவுள் யோகானந்தர் கூறினார், “வாழ்க்கை செயலற்ற இன்பத்திற்காக அல்ல, உள் கண்டுபிடிப்புக்காக.” இதை நாம் புரிந்துகொண்டவுடன், ஒவ்வொரு அனுபவமும், நல்லதோ கெட்டதோ, உள்நோக்கித் திரும்புவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாகிறது.

நமது பிறப்பு இன்பத்திற்காக மட்டுமல்ல. இது ஆன்மாவை எழுப்பவும், கடவுளிடம் திரும்பவும் ஒரு தெய்வீக வாய்ப்பு. கடலில் இருந்து எழுந்து ಅದಕ್ಕೆத் திரும்பும் அலை போல, ஆன்மாவின் பயணம் கடவுளில் தொடங்கி கடவுளில் முடிகிறது.

குருவின் பங்கு

ஆன்மா, “நான் யார்? கடவுள் எங்கே?” என்று கேட்கத் தொடங்கும் போது, பிரபஞ்சம் ஒரு பதிலையும், குரு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு தெய்வீக வழிகாட்டியையும் அனுப்புகிறது.

யோகானந்தர் கூறினார், “சீடன் தயாராக இருக்கும்போது, குரு தோன்றுவார்.” ஆன்மீகப் பாதை எப்போதும் எளிதானது அல்ல. இது குழப்பம், பயங்கள், அகங்காரப் பொறிகளால் நிறைந்தது. குரு அந்த இருளின் வழியே வழிகாட்டும் தெய்வீக ஒளி. குரு ஒரு ஆசிரியர் மட்டுமல்ல. அவர் ஒரு விடுவிப்பாளர். அவர் கடந்தகால கர்மாக்களை அகற்ற உதவுகிறார், ஆன்மாவின் உணர்வை உயர்த்துகிறார், அதை விடுதலைக்கு வழிநடத்துகிறார்.

இது ஒரு சாதாரண உறவு மட்டுமல்ல. இது பல பிறவிகளைத் தாண்டிய ஒரு புனிதமான பிணைப்பு. சீடன் அறிவை மட்டும் பெறுவதில்லை. அவன் அகங்காரத்தைச் சரணடைகிறான். குரு சீடனுக்குள் உள்ள தெய்வீகத்தை எழுப்புகிறார். யோகானந்தர் கூறினார், “குரு பேசும் அமைதியான கடவுளின் குரல்.” ஆன்மா கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பும்போது, பெரும்பாலும் குருவின் மூலமாகவே கடவுள் பதிலளிக்கிறார்.

இந்த இணைப்பு ஒரு சங்கிலி அல்ல. இது சுதந்திரத்திற்கான ஒரு பாலம். குருவின் பங்கு, சீடன் உண்மையில் யார் என்பதை நினைவில் கொள்ள உதவுவது, அவர்களை அன்பு, பக்தி, தியானத்தில் வழிநடத்துவது. குரு இல்லாமல் ஆன்மா முன்னேற முடியுமா? ஒருவேளை ஓரளவிற்கு. ஆனால் யோகானந்தர் சொன்னது போல், படகு இல்லாமல் கடலைக் கடக்க முயற்சிப்பது மிகவும் கடினம்.

குரு சீடரின் ஆற்றலைக் கட்டுப்படுத்த உதவுகிறார், அவர்களின் பிரார்த்தனைகளை வழிநடத்துகிறார், அவர்கள் விழும்போது அவர்களைத் தூக்குகிறார். குருவின் இருப்பு உடலுடன் மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. அவரது உணர்வு எப்போதும் சீடனுடன் இருக்கிறது. யோகானந்தர் தனது குரு ஸ்ரீ யுக்தேஷ்வர் கிரி மீதான தனது ஆழ்ந்த அன்பு மற்றும் பக்தியைப் பற்றி எழுதினார். “அவர் என் குரு மட்டுமல்ல.”

“அவர் கடவுளின் அன்பின் தெய்வீக வழி.” அவர் தனது குரு கற்பிக்கவில்லை என்று விளக்கினார். அவர் அவரை உள்ளிருந்து மாற்றினார். குரு ஆன்மாவிற்குள் உள்ள இருளை அகற்றும் ஒரு விளக்கு போன்றவர். அவர் வார்த்தைகளால் மட்டும் கற்பிக்கவில்லை, ஆனால் ஆன்மாவின் அமைதியான மொழியால், அது ஒருவரை கடவுளுடன் இணைக்கிறது. ஒரு உண்மையான குருவிடம் முழுமையாக சரணடையும் ஆன்மா பிறப்பு மற்றும் இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து விடுபடுகிறது.

இறப்பு என்பது என்ன?

பரமஹம்ச யோகானந்தர் இறப்பு வாழ்க்கையின் முடிவு அல்ல, ஆனால் மற்றொரு உணர்வு நிலைக்கு ஒரு வாசல் என்று போதித்தார். ஆன்மா ஒருபோதும் இறப்பதில்லை. உடல் மட்டுமே மாறுகிறது. மாணவர்கள் ஒரு வகுப்பை முடித்த பிறகு அடுத்த தரத்திற்குச் செல்வது போல, ஆன்மா நாம் இறப்பு என்று அழைப்பதன் மூலம் தனது அடுத்த பாடத்திற்குச் செல்கிறது. யோகானந்தர் அழகாகக் கூறினார், “ஆன்மா கூண்டை விட்டு வெளியேறும் பறவையைப் போல உடலை விட்டு வெளியேறுகிறது, உயர் பகுதிகளுக்குள் உயர சுதந்திரமாக.”

ஆன்மா ஆன்மீக ரீதியாக விழிப்புடன் இருந்தால், ஆழ்ந்த தியானத்தில், கடவுளுடன் இணைந்திருந்தால், இறப்பு ஒரு விடுதலை தருணமாகிறது. யோகானந்தர் ஆன்மா மூன்று முக்கிய நிலைகளை அனுபவிப்பதாக விளக்கினார். சூட்சும தளம், ஒரு நுட்பமான பகுதி, அங்கு ஆன்மா ஓய்வெடுக்கிறது மற்றும் அதன் முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்கிறது. ஆன்மீக மதிப்பீடு. ஆன்மா தனது எண்ணங்கள், செயல்கள், உணர்ச்சிகளைப் பிரதிபலிக்கிறது. ஆழ்ந்த மறுஆய்வுக்கான நேரம்.

அடுத்து, பிறப்பு அல்லது உயர் பகுதிகள். ஒருவரின் உணர்வு மற்றும் கர்மாவைப் பொறுத்து, ஆன்மா மீண்டும் பிறக்கிறது அல்லது உயர் தெய்வீகப் பகுதிகளுக்குப் பயணிக்கிறது. ஆன்மா இந்த வாழ்க்கையில் ஆழ்ந்த தியானம் செய்திருந்தால், அது சுழற்சிக்கு மேலே உயர்ந்து விடுதலை நோக்கி நகரக்கூடும். மோட்சம். நாம் ஏன் மரணத்திற்குப் பயப்படுகிறோம்? ஏனென்றால், நாம் உடலை நமது உண்மையான அடையாளம் என்று தவறாக நினைக்கிறோம்.

யோகானந்தர் நமக்கு நினைவூட்டினார், “நீங்கள் உடல் அல்ல. நீங்கள் ஆன்மா, நித்தியமானவர், எல்லையற்றவர்.” நமது உண்மையான ஆன்மீக இயல்பின் ஒரு சிறு துளியையாவது நாம் அனுபவிக்கும்போது மரண பயம் மறைந்துவிடும். தியானம், யோகா, ஆன்மீக சமூகம் மூலம். நாம் ஆன்ம உணர்வில் ஓய்வெடுக்கத் தொடங்குகிறோம். பின்னர் இறப்பு ஒரு மாற்றமாக உணர்கிறது, ஒரு அச்சுறுத்தலாக அல்ல. இறப்பு தண்டனை அல்ல.

இது பல பிறவிகளின் மூலம் ஆன்மாவின் பயணத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது கடவுளுடன் ஐக்கியத்திற்குத் திரும்ப வழிகாட்டுகிறது. மரணத்தைப் புரிந்துகொள்பவர் வாழ்க்கையையும் புரிந்துகொள்கிறார். யோகானந்தர்.

ஆன்மா தன் பெற்றோரைத் தேர்ந்தெடுக்கிறதா?

ஒரு குழந்தை பிறக்கும்போது, நாம் பெரும்பாலும் அது கடவுளின் சித்தம் என்று கூறுகிறோம். ஆனால் யோகானந்தரின் கூற்றுப்படி, அது கடவுளின் சித்தம் மட்டுமல்ல. அது ஆன்மாவின் தேர்வும் கூட.

ஆம், ஆன்மா தனது குடும்பத்தையும், சூழ்நிலைகளையும், பெற்றோரையும்கூட கடந்தகால கர்மா மற்றும் அது கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஆன்மீகப் பாடங்களின் அடிப்படையில் தேர்ந்தெடுக்கிறது. ஒரு ஆன்மா குறிப்பிட்ட பெற்றோரை ஏன் தேர்ந்தெடுக்கிறது? ஏனென்றால், அது கடந்தகால கர்மாவை சமநிலைப்படுத்த வேண்டும், முந்தைய பிறவிகளிலிருந்து பெற்றோர் அல்லது உடன்பிறப்புகள் போன்ற ஆன்மாக்களைச் சந்திக்க வேண்டும், வளர்ச்சிக்கும் ஆன்மீகப் பரிணாமத்திற்கும் சிறந்த சூழலைக் கண்டறிய வேண்டும்.

யோகானந்தர் ஆன்மாவை அதன் வளர்ச்சிக்கு சிறந்த ஆதரவளிக்கும் நிலைமைகளைத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒரு அறிவார்ந்த சக்தியாக விவரித்தார். உதாரணமாக, ஆன்மா அகங்காரத்தைக் குறைக்க வேண்டுமானால், அது தாழ்மையான பெற்றோரைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம். அது கருணையைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமானால், அது மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டிய ஒரு குடும்பத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம்.

ஆன்மாவிற்கு எப்போதும் ஒரு தேர்வு உள்ளதா? ஓரளவு, ஆன்மாவிற்கு ஓரளவிற்கு தேர்வு உள்ளது, ஆனால் கர்மாவும் தெய்வீக சித்தமும் ஒரு பங்கு வகிக்கின்றன. சில நேரங்களில் ஆன்மாவிற்கு விருப்பங்கள் வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் அது அதன் வளர்ச்சியுடன் சிறந்த முறையில் ஒத்துப்போகும் ஒன்றைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது. ஒரு குழந்தை சிறு வயதிலேயே பெற்றோருடன் ஆழ்ந்த உணர்ச்சிப்பூர்வமான தொடர்பைக் கொண்டிருப்பதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா? யோகானந்தரின் கூற்றுப்படி, இந்த உறவு இந்த வாழ்க்கையில் தொடங்கவில்லை.

பல குழந்தைகள் திரும்பும் பக்தர்கள், பழைய நண்பர்கள் அல்லது பெற்றோரின் ஆன்மீகத் தோழர்கள். சிலர் பழைய வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்ற வருகிறார்கள். சில பெற்றோர் கூட கடந்தகால பிறவிகளில் குருக்களாக இருந்த ஆன்மாக்கள், இப்போது தங்கள் சீடனை பெற்றோர் மூலம் வழிநடத்தத் தேர்வு செய்கிறார்கள். சில நேரங்களில் ஒரு ஆன்மா கடினமான அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் சூழலில் பிறந்ததாகத் தோன்றலாம்.

இது, யோகானந்தர் கூறினார், இதுவும் ஒரு கர்ம சமநிலையின் ஒரு பகுதியாகும். அத்தகைய பிறப்பு ஆன்மா ஆழ்ந்த பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்ளவும், சவால்களைத் தாங்கவும், கடந்தகால கர்மக் கடன்களைத் திருப்பிச் செலுத்தவும் அவசியமாக இருக்கலாம். வலியிலும், ஆன்மா வளர்கிறது. கடவுளின் நீதி ஒருபோதும் தவறாது. ஆன்மாவின் உள் வலிமை என்னவென்றால், அது தொடர்ந்து முன்னேறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஒவ்வொரு பிறப்பும் தற்செயலானது அல்ல.

இது ஆன்மா மற்றும் பெற்றோர் இருவருக்கும் ஒரு புனிதமான பொறுப்பு.

கர்மா பிறப்பைத் தீர்மானிக்கிறது

பரமஹம்ச யோகானந்தர் கூறுகிறார், “நீங்கள் விதைத்ததையே அறுவடை செய்வீர்கள்.” நீங்கள் செய்யும் செயல்கள், நல்லதோ கெட்டதோ, இந்த வாழ்க்கையிலோ அல்லது அடுத்த வாழ்க்கையிலோ பலனைத் தரும். கர்மா என்பது ஆன்மாவை ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து மற்றொரு வாழ்க்கைக்கு இணைக்கும் கண்ணுக்குத் தெரியாத நூல். கர்மா தண்டனை அல்ல.

இது அண்ட நீதி. யோகானந்தர் விளக்குகிறார், “கர்மா தண்டனை அல்லது வெகுமதியைப் பற்றியது அல்ல. இது ஒரு விஞ்ஞான மற்றும் ஆன்மீக சட்டம். ஈர்ப்பு விசையைப் போலவே, ஒவ்வொரு சிந்தனை, உணர்வு, செயலும் ஆற்றலை உருவாக்குகிறது, அது இறுதியில் நமக்குத் திரும்புகிறது.” அவர் அதை “ஆன்மீகக் கணிதம்” என்று அழைத்தார். நல்ல கர்மா நேர்மறையான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கிறது. கெட்ட கர்மா ஆன்மா உருவாக உதவும் பாடங்களாகிறது.

ஒருவர் இறக்கும்போது, அவரது திரட்டப்பட்ட கர்மா ஒரு நுட்பமான ஆற்றல் பதிவை உருவாக்குகிறது. சஞ்சித கர்மா, கடந்தகால பிறவிகளிலிருந்து திரட்டப்பட்ட கர்மா. பிராரப்த கர்மா, இந்த வாழ்க்கையில் பலனைத் தர விதிக்கப்பட்ட கர்மாவின் பகுதி. க்ரியமாண கர்மா, எதிர்கால விளைவுகளை உருவாக்கும் தற்போதைய செயல்கள். பிராரப்த கர்மாவின் அடிப்படையில், ஆன்மாவிற்கு பொருத்தமான உடல், குடும்பம், நாடு, மனநிலை, வாழ்க்கைச் சூழ்நிலைகள் ஆகியவை அது அனுபவிக்க வேண்டியதை அனுபவிக்க வழங்கப்படுகின்றன.

மற்றவர்களுக்கு உதவிய ஒரு ஆன்மா ஆதரவான மற்றும் அமைதியான வீட்டில் பிறக்கக்கூடும். வன்முறை அல்லது வஞ்சகமான கர்மா கொண்ட ஒரு ஆன்மா கற்றுக்கொள்ளவும் வளரவும் அதிக சவாலான நிலைமைகளை எதிர்கொள்ளக்கூடும். கர்மாவை மாற்ற முடியுமா? ஆம், கர்மாவைத் தவிர்க்க முடியாது, ஆனால் அதை மாற்ற முடியும். க்ரியா யோகாவும் தியானமும் நெருப்பு பருத்தியை எரிப்பது போல கர்மாவை எரிக்கின்றன. பிரார்த்தனை, தன்னலமற்ற சேவை, பக்தி, ஆழ்ந்த தியானம் ஆகியவற்றின் மூலம், கடந்தகால கர்மாக்கள் கரையத் தொடங்குகின்றன.

ஆன்மா இலகுவாகிறது, வாழ்க்கை மாறத் தொடங்குகிறது. கர்மா நம்மைப் பொறிக்க அல்ல. அது ஒரு ஆசிரியர். ஒவ்வொரு அனுபவமும், மகிழ்ச்சியோ துக்கமோ, ஆன்மா வளர உதவுவதற்காகவே உள்ளது. உங்கள் அடுத்த பிறப்பு தற்செயலானது அல்ல. இது உங்கள் கடந்த காலத்தின் ஒரு நனவான விளைவு. ஒவ்வொரு செயலும் உங்கள் எதிர்காலத்திற்கான ஒரு விதை என்பதை நீங்கள் உணரும் நாளில், உங்கள் சுய-விழிப்புணர்வுப் பயணம் தொடங்குகிறது.

மோட்சம் என்றால் என்ன?

யோகானந்தர் கூறினார், “கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்பட்ட ஆன்மா அதன் மூலத்திற்குத் திரும்ப ஏங்குகிறது.” மோட்சம் என்றால் அடிமைத்தனத்திலிருந்து, கர்மாவிலிருந்து, அறியாமையிலிருந்து, பிறப்பு மற்றும் இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை. இது ஆன்மா முழுமையாக உணரும் தருணம், “நான் இந்த உடல் அல்ல, இந்த மனம் அல்ல, இந்த வாழ்க்கை அல்ல. நான் நித்திய தெய்வீக ஆன்மா, கடவுளின் ஒரு பகுதி.”

விடுதலையை நாம் எப்படி அடைகிறோம்? யோகானந்தர் மோட்சம் வெளியிலிருந்து கொடுக்கப்படும் ஒரு பரிசு அல்ல என்று வலியுறுத்தினார். இது ஒரு உள் விழிப்புணர்வு, உண்மையை உணர்தல். இந்த நிலையை அடைய, அவர் நான்கு முக்கிய பாதைகளைப் பரிந்துரைத்தார். தியானம் (தியான யோகா) ஆன்மாவின் குரலைக் கேட்க. கர்ம யோகா, தன்னலமற்ற சேவை மற்றும் அனைவருக்கும் அன்பு. ஞான யோகா, ஆன்மா-கடவுள் ஒற்றுமையின் அறிவுசார் புரிதல். பக்தி யோகா, கடவுளிடம் பக்தி மற்றும் சரணாகதி. யோகானந்தர் க்ரியா யோகாவையும் கற்பித்தார், இது மேற்கில் அவர் பகிர்ந்து கொண்ட ஒரு ஆன்மீக நுட்பமாகும், இது ஆன்மாவின் விடுதலை நோக்கிய முன்னேற்றத்தை துரிதப்படுத்துகிறது. மோட்சம் முடிவல்ல. இது நித்திய ஆனந்தத்தின் ஆரம்பம். அவர் கூறினார், “விடுதலை முடிவல்ல, ஆனால் நித்திய சேவை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் ஆரம்பம்.”

விடுதலையடைந்தவுடன், ஆன்மா கடவுளில் ஓய்வெடுப்பது மட்டுமல்லாமல், மற்றவர்களுக்கு வழிகாட்டும் ஒளியாகிறது. இருளை ஒளிரச் செய்யும் விளக்கு போல, விடுதலையடைந்த ஆன்மாக்கள் மற்றவர்களும் விழித்தெழ உதவுகின்றன.

சுருக்கம்: பிறப்பு மற்றும் இறப்பின் ஆன்மீகப் பயணம்

இந்தப் பயணத்தில், பிறப்பு ஒரு உயிரியல் விபத்து அல்ல, ஆனால் ஒரு ஆன்மாவின் நனவான திட்டத்தின் ஒரு பகுதி என்பதைப் பார்த்தோம்.

ஒவ்வொரு உறவும், ஒவ்வொரு மகிழ்ச்சியும், ஒவ்வொரு போராட்டமும் மோட்சத்தை நோக்கிய ஒரு படி, தெய்வீகத்துடன் இணைவதை நோக்கியது. யோகானந்தர் நமக்கு நினைவூட்டியது போல், ஒவ்வொரு பிறப்பிற்கும் ஒரு நோக்கம் உண்டு. ஒவ்வொரு ஆன்மாவிற்கும் ஒரு நோக்கம் உண்டு, அந்த நோக்கம் நம்மை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. நாம் உடல் அல்ல, நாம் ஆன்மா. நமது பிறப்பிற்கு ஒரு தெய்வீக நோக்கம் உண்டு. இறப்பு முடிவல்ல. இது ஒரு புதிய ஆரம்பம்.

இறுதியில், நமது உயர்ந்த குறிக்கோள் கடவுளுடன் ஒன்றாக மாறுவது. நீங்கள் இந்த ஞானத்தை வாசிப்பது மட்டுமல்லாமல், உண்மையாக வாழ்ந்தால், நீங்களும் பிறப்பு மற்றும் இறப்புச் சுழற்சியிலிருந்து விடுபடலாம். இப்போது விழித்தெழ வேண்டிய நேரம். உங்கள் வாழ்க்கையை அர்த்தத்தால் நிரப்புங்கள். தியானியுங்கள், சேவை செய்யுங்கள், நேசியுங்கள், உங்கள் ஆன்மா அதன் உண்மையான அடையாளத்தை நினைவில் கொள்ள உதவுங்கள்.

இது யோகானந்தரின் செய்தி. இது ஆன்மாவின் அழைப்பு.

Spirituality

Title